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Nach dem Verbot in Kenia: Rafiki-Regisseurin Wanuri Kahiu im Interview

Kein afrikanischer Film hat in den letzten Jahren für soviel Wirbel gesorgt, wie Rafiki der kenianischen Regisseurin Wanuri Kahiu. Von der Fachpresse, den Jurys und dem Publikum gelobt, im eigen Land verboten, wieder zugelassen und doch wieder verboten. Doch der Reihe nach:

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Im Film Rafiki  (das Swahili-Wort für Freundin/Freund) adaptierte die Filmemacherin Wanuri Kahiu die preisgekrönte Kurzgeschichte „Jambula Tree“ der ugandischen Autorin Monica Arac de Nyeko und übertrug die zutiefst berührende und fein gestrickte Geschichte von Liebe und Entdeckung zwischen zwei jungen Frauen in den pulsierenden, belebten Straßen von Nairobi. Im Jahr 2018 war Rafiki der erste kenianische Film, der im Rahmen des prestigeträchtigen Programms Un Certain Regard auf dem Filmfestival in Cannes gezeigt wurde – mit großem Erfolg. Nach dieser Weltpremiere kündigte das Kenya Film and Classification Board an, dass der Film in Kenia verboten werde, „wegen seines homosexuellen Themas und seiner klaren Absicht, den weibliche Homosexualität in Kenia gesetzeswidrig zu fördern. “

Kahiu verklagte die Regierung wegen verfassungswidriger Verstöße gegen die Meinungsfreiheit, was zu einer zeitweiligen Aufhebung des Verbots führte.  Dem Film bescherte es zwei Wochen lang vollbesetzte Kinos in Kenia und damit eine „Qualifizierung“für die Oscar-Einreichung (was dann jedoch vom Kenian Film Board nicht gemacht wurde).

Der Film wurde aber auf zahlreichen internationalen Filmfestivals gezeigt und gewann einige Preise. Samantha Mugatsia etwa gewann für ihre Darstellung der Kena den Schauspielerinnenpreis auf dem FESPACO 2019 in Ouagadougou, Burkina Faso, dem wichtigsten Filmfestival in Afrika.

Mit der Wiedereinführung des Verbots setzte Kahiu in den nächsten zwei Jahren die Berufung gegen die gerichtliche Verfügung fort. Am 29. April 2020 bestätigte ein High Court in Kenia das Verbot von 2018. Der Film darf also weiterhin in Kenia nicht gezeigt werden. Kurz danach erfolgte das Interview mit Julie MacArthur.

Das Interview

Julie Mac Arthur (JM)
Frage: Am 29. April 2020 bestätigte ein High Court in Kenia das Verbot für Ihren Film Rafiki 2018. Wie war dieser Moment für Sie, als Sie einen Fall der „Freiheit der Meinungsäußerung“ auf dem Höhepunkt der Coronakrise verteidigten?

Wanuri Kahiu (WK)

Es war gemischt, weil es so viel Probleme in der Welt gerade gibt und es so eine Notwendigkeit ist , die globale Krise anzugehen, aber gleichzeitig gibt es solche Verstöße gegen die Rede- und Meinungsfreiheit in jüngster Zeit. Auch als Folge der Krise (erhöhter Angriff auf Journalisten durch die Polizei) und wir wissen, dass, wenn ihr Recht auf Rede- und Meinungsfreiheit bedroht wird, es auch für uns schwieriger macht, sich für andere Rechte einzutreten. Also ist es gemischt. Wir wissen, dass es im Moment nicht das Wichtigste zu sein scheint, aber gleichzeitig ist es unglaublich wichtig, denn nur so können wir sicherstellen, dass die Rechte der Menschen erfüllt werden, auch wenn die aktuelle Krise weitergeht.

JM Es scheint tatsächlich unglaublich zeitgemäß, merkwürdig, aber zeitgemäß, dass du diesen Kampf im Moment führst.

WK
Ja, aber ich denke, jeder Moment ist der Moment. Es gibt keine gute und keine schlechte Zeit, leider. Besonders, weil wir darüber hinaus begreifen, dass es sich hierbei um einen Film handelt, aber es ist ein Afrika weites Problem.

„Es gibt so viele Künstler, die für das angegriffen werden, was sie singen, was sie zeichnen, ihre Darstellungen im Film, also ist es viel grösser als das. In Krisenzeiten scheint es eine weitere Unterdrückung dieser Dinge zu geben, so dass es nie eine gute oder schlechte Zeit geben wird, es wird nur die Zeit geben, um zu kämpfen, und das ist, was wir tun.“

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JM

Sprache und Geschichte scheinen hier so wichtig zu sein. Im Jahr 2018 wurde das Verbot [Ihres Films Rafiki] vorübergehend von Richterin Wilfrida Okwany aufgehoben, die in ihrem Urteil feststellte: „Ich bin nicht davon überzeugt, dass Kenia eine so schwache Gesellschaft ist, deren moralisches Fundament erschüttert wird, wenn man nur einen Film mit schwulen Themen sieht . . . Unbestritten ist, dass . . . die Praxis der Homosexualität nicht erst mit dem Film Rafiki begann“.

Das Kenya Film Classification Board unter CEO Ezekiel Mutua stützte sich auf den Films and Stage Plays Act, ein Gesetz, das unter der britischen Kolonialregierung 1962 verabschiedet wurde und in Sprache und Absicht dem ursprünglichen Gesetz von 1912, sehr ähnlich ist, das insbesondere zur Zensur von Hollywood-Filmen verwendet wurde, um „empfängliche“ afrikanische Zuschauer vor „unerwünschten Ideen wie Küssen, Sex, Schießen und Nacktheit“ zu schützen.

Was glauben Sie, was dieses Urteil, das Richter Makau zitiert, „um die Gesellschaft vor dem moralischen Verfall zu schützen“, über die Hinterlassenschaften des Kolonialismus und der postkolonialen Nutzung von Regierungsführung und Justizpraxis zur Polizeimoral aussagt?

WK
Ich glaube, da ist schon so eine Unterscheidung drin, oder? Denn was gefördert wird, ist diese Idee des Schutzes afrikanischer Ideale, und es wird immer wieder gesagt: Schutz der afrikanischen Familie, Schutz der kenianischen Moral. Aber die Wahrheit ist, dass wir nur das koloniale Erbe schützen. Der Widerspruch ist so offenkundig – er geht auf die Wurzeln dieses aktuellen Gesetzes zurück und geht zurück auf die Gesetze der Volksverhetzung, wo Kolonialisten versuchten, antikoloniale Stimmen und antikoloniale Propaganda zum Schweigen zu bringen. Ich bin fest davon überzeugt, dass die Anti-Freiheit der Meinungsäußerung immer noch eine koloniale Bewegung ist. Es ist ein Konflikt, dass wir jetzt demokratische Nationen sind, aber immer noch koloniale Gesetze verewigen, die gegen uns gemacht wurden: die gemacht wurden, um uns zu schwächen; die gemacht wurden, um uns zu unterdrücken; die gemacht wurden, um falsche Erzählungen über uns zu erstellen. Die buchstäblich unsere Stimmen weggenommen haben, bis zu dem Punkt, dass der Großteil unserer Geschichte nicht mehr von uns geschrieben wird und wir nicht dazu beitragen, abgesehen davon, dass wir alle Historiker sind. Aber die Idee, dass uns durch diese Gesetze so viel Identität genommen wurde, und das ebendiese Gesetze, die wir jetzt stärken wollten, dass die sich gegen uns richten, fühlt sich sehr tragisch an. Tief komplex und sehr tragisch.

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Ich erinnere mich an die Bemerkung des verstorbenen Binyavanga Wainainaina, dass es nicht Homosexualität ist, die ein «Afrikaner» ausmachen, sondern Anti-Homosexualitätsgesetze – der Inbegriff viktorianischer Ideale.

WK
Genau, Homophobie ist nicht afrikanisch. Ich glaube wirklich, dass wir uns darauf konzentrieren sollten.

JM
Ezekiel Mutua (vom Kenya Film Classification Board) ging so weit, auf Twitter zu sagen: «Willst du schwule Filme? Gehen Sie in Länder, die diese Praxis legalisiert haben. »

WK
Hat er das gesagt? (Lachen)

JM
Ja, das ist also eine etwas facettenreiche Frage: Kann ein Film «gay» sein?

WK
Wie kann ein Film mörderisch sein? Mutua ist bestenfalls unlogisch. Jeder, der es durchschauen kann, kann sehen, dass er diese Agenda benutzt, um seine eigene Ideologie und seinen Ehrgeiz voranzubringen. Es ist so seltsam, denn es gibt viele legale Filme und TV-Shows, die in Afrika spielen, die LGBTIQ-Themen enthalten, weil das die menschliche Natur ist. Wir sind menschlich, und das ist die menschliche Natur.

Rocketman (der autobiografische Film über Elton John) spielte in den Kinos, und es gab kein Problem. Es ist die Fiktion, dass Afrikaner mit gleichgeschlechtlichen Beziehungen ein Problem haben, das ist das Problem. So ist es, als würden wir von der ganzen Breite der Menschheit ausgeschlossen.

JM

Und auf dieser Linie war eine von Mutuas Argumenten, dass er Sie höflich bat, einige der Szenen zu ändern, und das hätte das Problem gelöst. Von dem, was ich gesammelt habe, war es vor allem das Ende . . .

WK
Es war nicht besonders das Ende, es war nur das Ende. Weil es nicht reumütig genug war, das ist das Wort, das er benutzte.

JM
Das ist auffallend. Während der Film einer Romeo- und Julia-Struktur folgt, endet er in einer anderen Note. In einer Rezension, die ich über den Film schrieb, schloss ich damit: „Wie Kena [eine der Protagonistinnen] über ihr rosa-lila Dreadlock-Liebesinteresse sagt, ist dieser Film vielleicht nicht der „typische afrikanische“ Film, den viele erwarten. Aber vielleicht ist es der Film, den wir wollen und brauchen, wenn sein endgültiges Bild in eine helle, neue mögliche Zukunft blitzt. “ Ist es das, was so bedrohlich war, diese neue mögliche Zukunft, auf die der Film hinwies, die Freude, die Hoffnung, mit der der Film endet? Ist das wirklich das, was auf dem Spiel steht?

WK

Ja, natürlich. Er hat sehr deutlich gesagt, dass er nicht wollte, dass die Leute denken, dass es in Kenia akzeptabel ist, wenn man eine andere Person des gleichen Geschlechts liebt. Aber er hat nicht weiter definiert, akzeptabel für wen oder warum. Er machte es so, als wären wir alle dazu bestimmt, diese eine Sache zu sein, und das ist offensichtlich etwas, mit dem ich absolut nicht einverstanden bin. Erstens, als Frau und als jemand, der an gleiche Rechte für alle glaubt. Und in dem Moment, in dem wir diese „einzige Geschichte“ haben, wie Chimamanda [Adiche Ngozi] davon spricht, diese Idee einer einzigen Ideologie, einer einzigen Identität, die nicht nur besorgt ist, sondern auch viele Menschen ausschließt, die nicht in die hetero-patriarchalen Standards passen.

JM

Ich lese gerade Träume in einer Zeit des Krieges von Ngugi wa Thiong’o, die er mit dem Aufruf von T. S. Eliots berühmter Zeile „April war der grausamste Monat“ beginnt. Ngugi beendet die Memoiren mit einem Pakt, der mit seiner Mutter geschlossen wurde, um „Träume zu haben, auch in einer Zeit des Krieges. “ Das scheint wirklich mit diesen Utopien zu schwingen, von denen du sprichst, Vorstellungen, die in Zeiten, in denen sie bedroht sind, noch entscheidender sind.

WK
Ja, natürlich. Denn wenn wir nichts zu hoffen haben, woher wissen wir dann, wofür wir kämpfen. Im Leben geht es nicht nur um den Kampf. Im Leben geht es darum, was als Nächstes passiert. Und wenn wir als Künstler nicht die Möglichkeiten zeigen, was als Nächstes kommt, wie geben wir den Menschen ein Leitlicht, auf das sie sich zubewegen können.

JM. In einem kürzlich gehaltenen Vortrag sagten Sie: „Wir müssen uns selbst als Menschen der Freude sehen“ – und ich fand es toll, wie Sie das mit den Ideen des Ausdrucks und der Schönheit um ihrer selbst willen verbanden, nicht immer nur funktionalistisch.

WK

Seit langem wird der afrikanische Kontinent als ein ernsthafter Kontinent betrachtet, als ein Ort, an dem den Menschen schlimme Dinge passieren. Ob Krieg oder Korruption oder Hungersnot oder Krankheit, das passiert Afrikanern in Afrika. Es gab also ein überwältigendes Gefühl von „da drüben“, ein „sie“ versus ein „uns. “ Eines der Dinge, die diese Ideologie gefördert haben, sind die Bilder, Geschichten, der Journalismus und manchmal die Art und Weise, wie Kunst aus dem Kontinent gerahmt wird. Da ist ein Freund von mir, der sagt, Sie wollen morgens nicht aufwachen und sich einen afrikanischen Film ansehen. Und was sie meinte, war, dass afrikanische Filme bekanntlich so verheerend und so herzzerreißend sind, dass man sie fast so sieht, als wäre es eine Strafe.

Ich denke, das ist wirklich problematisch, weil es die Afrikaner immer wieder als Menschen zeigt, die hoffnungslos, verzweifelt oder verloren sind. So beschreibe ich die Menschen, die ich kenne, nicht. Es beschreibt auch nicht die Menschen, die meine Eltern und meine Großeltern kennen. Ja, es gibt nach wie vor Momente der Entbehrungen, aber selbst darin gibt es Freude. Und wenn wir nicht sehen, wofür wir leben, werden wir anfangen, die Lüge zu glauben, die uns sagen will, dass wir ein verzweifelter Kontinent sind, oder dass wir ein zerbrochener Kontinent sind. Wir müssen uns an unsere Wurzeln erinnern und uns an unsere Freude in der Art und Weise erinnern, wie wir uns selbst darstellen. Das ist für mich zu meiner Lebensaufgabe geworden.

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Vielleicht endet der Film mit einer hoffnungsvolleren Note, obwohl er in Kenia verboten ist, aber er hat ein Leben und eine Reise, sowohl regional als auch in der Welt. Könnten Sie ein wenig über den Vertrieb und die Plattformen sprechen, über die der Film verfügbar ist?

WK
Auf dem afrikanischen Kontinent ist der Film im DSTV, der afrikanischen Satellitenstation, erhältlich. Überall in Afrika ist der Film verfügbar, außer in Kenia, was für mich außergewöhnlich ist, weil es viel konservativere Länder als unsere gibt. Aber was er für das Publikum getan hat, ist, dass er von der  schwarzen Liebe , die es leider nicht genug gibt, erzählt. So hat es den Menschen Räume eröffnet, sich gesehen zu fühlen, das ist alles, was ein Filmemacher jemals wollen kann. Einen Film machen zu können, bei dem sich andere Menschen gesehen fühlen, weil sie oft nicht dazugehören. Als ich aufwuchs, sah ich nie Menschen wie mich, die sich ineinander verlieben.

Eine Erfahrung hinzuzufügen, wo das passiert, ist für mich unglaublich wichtig, damit wir wissen, dass wir der Liebe würdig sind.

Über die Interviewerin

Julie MacArthur ist Autorin des Buches «Cartography and the Political Imagination» (2016), herausgegeben von «Dedan Kimathi on Trial» (2017).

Übersetzung und Einleitung: Hans Hofele

Das Interview erschien am 31.8.2020 im englischen Original bei africaacountry.com

https://africasacountry.com/2020/08/banned-utopias-joy-and-the-law

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